Cuales son las posturas y movimientos elementales en la practica del Taijiquan?

Cuales son las posturas y movimientos elementales en la practica del Taijiquan?

Lo esencial de su práctica y entrenamiento como ejercicio está representado por una o varias así llamadas formas (套路 taolu), consistentes en secuencias de movimientos claramente determinadas que se siguen unas a otras de modo que constituyen en conjunto una secuencia global fluida.
Las formas básicas son prácticas individuales en las que cada practicante realiza los movimientos para sí mismo. Las formas representan la lucha contra un adversario imaginario de tu mismo tamaño, sirven para entrenar destrezas corporales y tecnicas y con ellas se modela el cuerpo de una forma progresiva y planificada.
Las formas se ejercitan predominantemente de manera grupal y sincrónica. También en las clases el maestro y los alumnos realizan la forma simultáneamente.

Una forma se compone de varios «movimientos» o «pasos» individuales) de forma predefinida. Los movimientos tienen distintos nombres que remarcan la aplicación del movimiento (por ejemplo «patada de talón derecho» 右蹬脚), que describen el carácter del movimiento, por ejemplo «látigo simple» (单鞭 dān biān) o que tienen una lectura poética, por ejemplo «La grulla blanca extiende sus alas» (百鹤亮翅) o «separar la crin del caballo salvaje» (野马分鬃).
Dado que los diferentes signos de escritura china y su pronunciación tienen muchos parecidos adquieren significados adicionales. Los nombres poseen con frecuencia para los conocedores del idioma chino y su vocabulario especial un significado más profundo que lo que su traducción puede expresar.

La clave para aprender Tai Chi Chuan yace en la perseverancia por lo que de forma subyacente se entrena la voluntad y la constancia. Los pueblos orientales dan mucha importancia a la idea de que la práctica conduce al éxito y que todo el proceso de aprendizaje, no sólo la culminación, es importante de principio a fin y es una experiencia personal de cada alumno e individuo. Todo ese aprendizaje mejora al practicante sin existir los atajos, hay que recorrer todo el camino o “dao”.
Es curiosa la gran diferencia de los héroes que en Oriente , tras un largo tiempo de penalidades y esfuerzo adquieren destrezas y logros frente a los superhéroes Occidentales que de forma “mágica”, espontánea o accidental desarrollan superpoderes sin ningún merito previo.
En Occidente meramente buscamos un titulo acreditativo (Titulitis) frente a la busqueda del verdadero conocimiento que se persigue en China.

El pensamiento oriental siempre ha dado gran importancia y respeto por la persona que practica y por ello aprende y se desarrolla, de ahi el concepto expresado por la palabra China “gong”, ejercicio o práctica dirigida por la atención y la consciencia que desarrolla la mente del individuo.

En lo que concierne a la condición física y a las habilidades de defensa personal, estas solo se materializarán tras acumular una práctica regular y convenida en un periodo de tiempo que varía de individuo a individuo dependiendo de su estado físico y mental así como su destreza y experiencia previa.



La práctica se basa en:

No cuenta la cantidad si no la calidad, no es mejor hacer mucho si por ello lo haces mal.
No hay que intentar hacerlo bien hay que intentar "no hacerlo mal".
Mas importante que mover “lo que tienes que mover” es dejar quieto “lo que tiene que estar quieto”.
Mover lento y fluido para poder “escuchar” antes que moverse sin sentido y brusco.
Desarrollar propiacepción no sólo estando inmóvil, buscando mas alla, cambiando y en movimiento. Para poder controlar activamente hay que escuchar para y así producir un movimiento dirigido. De todo ello surge la llamada meditación en movimiento (concepto de sentir lo que se “es” y “esta” mientras se cambia).
Comprensión de la biomecánica no per sé si no aplicada a la fuerza o al desvío o aprovechamiento de la fuerza ajena
Producir una Relajación activa, frente a la más fácil relajación estática occidental. Existe pues un concepto divergente y erróneo de la traducción de relajación y meditación.

Recordamos!

Diferencia entre Taijiquan y QiGong
La diferencia básica es que el propósito de cada movimiento en Taichí es ataque, defensa o ambos a la vez pues es un arte marcial que se entrena lento mientras que el propósito del QiGong (pronunciado ChiKung) es el fortalecimiento del sistema inmune, los músculos así como trabajar sobre la elasticidad de tendones y ligamentos y órganos internos desde el movimiento mecánico y el equilibrio de energía que rige también la teoría de la acupuntura. El propósito de cada movimiento en QiGong es terapéutico o preventivo.

Aunque la práctica del QiGong se realiza de pie tiene poco desplazamiento y normalmente desde una posición base central se da un máximo de un paso a izda. dcha. delante detrás. Por ello se suele afirmar que es más sencillo de aprender aunque también por ello se reducen los beneficios que otorga el entrenamiento y trabajo de la capacidad de atención y orientación espacial y la mayor variedad y movilización que conlleva hacer Taichí.

Para diferenciarlos también hay que hablar de las similitudes.

Con ambos se obtienen prácticamente los mismos beneficios físicos y psicológicos pues trabajan de forma lenta, atenta, dirigida y controlada.

No sólo en QiGong también en Taijiquan se trabaja moviendo y distribuyendo la energía interna o Qi (chi).

Ambos trabajan secuencias de movimientos o tablas aunque la mayoría de las veces en taichí se cambia constantemente de movimiento y son de mayor variedad y complejidad mientras que en QiGong la mayoría de las veces se hacen varias repeticiones de cada uno.

Esas tablas pueden ser y son adaptadas para personas de condición débil o de movilidad reducida y se pueden practicar desde posición sentada desde cama o silla de ruedas.

Ambos trabajan hacia adentro pero sobre todo también hacia afuera, no buscan aislar al individuo del entorno sino mas bien hacerle participar de una forma activa tomando consciencia de él y el entorno haciéndole priorizar a diferencia del Yoga que más bien busca aislarle de todo lo demás.

Su función principal es revitalizar y activar.

Practicar uno u otro es más una preferencia mental o psicológica que una verdadera limitación física.

En realidad, aprender Taijiquan entrena la disciplina y determinación así como la atención y observación La capacidad de observación es finita por lo que se recurre a la priorización, sentido común así como muchas otras destrezas secundarias.

Incluso si no está de humor o si siente pereza, será capaz de vencer estos bloqueos internos y llevar a cabo su propio entrenamiento pues la practica induce el estado de ánimo y el pensamiento formando una retroalimentacion positiva.

Beneficios:

Sus beneficios mayormente provienen de su uso de movimientos lentos no bruscos, sin impacto, con una cadencia regular y sin sobre estiramiento de articulaciones.

Se ha establecido que la práctica continuada del Taijiquan por su alternancia de peso no peso total, sobre miembro inferior izquierdo derecho, a corto plazo fortalece la musculatura de las piernas y atención a la estructura corporal. Por ello actúa en la mejora del equilibrio, la flexibilidad y reduce el riesgo de caídas en personas de avanzada edad y sus consecuentes lesiones.

Efecto piezoeléctrico en articulaciones que facilita la regeneración y mantenimiento del tejido articular y óseo.

Otros estudios también informan de la reducción del dolor, el estrés y la ansiedad en personas saludables.

Masaje interno de órganos por la respiración abdominal ayudando a problemas digestivos, metabólicos y endocrinos.

Alineación de espalda sin movimientos de curvatura ni torsión y alineación de articulaciones mediante el desarrollo de la atención subyacente postural.

Aquellos con problemas de desgaste de cartílago o artrosis u operaciones de ligamento de Rodilla pueden verse grandemente beneficiados pues se trabaja mucho sobre el control postural, la musculatura propia y periférica de esta articulación y la tonificación de la parte externa e interna del muslo y la cadera a todas las alturas y ángulos de flexión.
Ese trabajo sobre la movilización y musculación profunda de la cadera descarga esfuerzo sobre la rodilla previniendo lesiones y sobre la zona lumbar y dorsal de la espalda aliviando y previniendo contracturas.

Por la alternancia de contracción, relajación, estiramiento que ayudan al fortalecimiento de los grupos de músculos pequeños frente a los grandes. También se benefician en el control y sensación postural. Esta alternancia de contracción relajación arriba-abajo, derecha-izquierda, recto-cruzado produce un bombeo muscular sanguíneo y linfático en el que todo el cuerpo actúa como corazón y pulmón. Así también se produce un efecto de mejora del drenaje a nivel celular y de tejido.

También se ha indicado una mejora de la función cardiovascular y respiratoria tanto en pacientes saludables como en aquellos que han sido objeto de intervenciones de bypass coronario.

Otro tipo de pacientes que se han beneficiado mediante la práctica del Tai Chi Chuan son los que padecen arritmias, víctimas de infartos, hipertensión, diabetes, soriasis y procesos dérmicos, artritis y esclerosis múltiple.

Por su necesidad de atención y continuidad, concentración en el movimiento y ejercicio mental de visualización se empieza a aplicar a enfermos de Parkinson, Alzhéimer y de desorden psicológico.
En China se realiza con discapacitados físicos de diverso orden por su trabajo en la empatía cerebral motriz.

Historia
El Tai Chi Chuan como tal fue creado en un lugar llamado Chenjiagou (Aldea Chen, provincia de Henan 河南) por la novena generación de la Familia, Chen Wang Ting (1600-1680 d.C.).
Al parecer, Chen Wang Ting, probablemente inspirado por el tipo de lucha de los monjes del monasterio de Wudang, fusionó varios estilos de combate con el arte marcial practicado durante esas nueve generaciones (hasta ese momento) en su familia y le incorporó la teoría del Yin–Yang y de los meridianos de la Medicina tradicional china, surgiendo un nuevo sistema de lucha efectivo para el combate

Pasaron varias generaciones en las que sólo se transmitió de forma exclusiva a personal de dentro de la familia hasta que por diversas causas hicieron que el jefe del clan Chén Cháng Xïn 陳長興 (1771-1853) lo enseñase a un extraño, Yang Luchan (1799-1872), quien al trasladarse a Beijing para enseñar artes marciales, adaptó los movimientos con un fin terapéutico para mejorar la salud de sus practicantes y alargar su vida.
Posteriormente ya en Beijing, Yang LuChan enseñó y transmitió su conocimiento de forma abierta a personas merecedoras sin importar su pertenencia o no a su familia.
Así mediante un proceso de mecenazgo aprendieron los miembros de la familia Wu a través de su patriarca Wu Yuxiang (1812-1880). Esto dio lugar a la creación del estilo Wu/Hao, de posturas altas y compactas que acentúan los conceptos de “abrir, cerrar, vacío y lleno”.

Wu enseñó a Sun Lutang (1861-1932), experto en Xingyiquan y Baguazhang, quien combinó lo mejor de estos dos estilos de lucha con el Taijiquan y creó una nueva forma de posturas altas. Tomó los movimientos del estilo Yang e introdujo en ellos las teorías del Xingyiquan y el Baguazhang. Fue el primero en escribir un libro de estudio de TaiChi .El estilo Sun es también conocido como el “Taijiquan de la apertura y el cierre” o del paso ágil.

Estilos, diferenciación y en común

Características del Estilo Yang, Distancia de lucha media
Movimientos Extendidos y naturales
Combinación de dureza y suavidad
Posturas bellas y marcada elegancia

Características del Estilo Chen, Distancia de lucha corta
Movimientos de brazos replegados y Extendidos
Combinación de ritmos rápidos y lentos con pausas
Posturas duras y marcada marcialidad

Características del Estilo Wu, Distancia de lucha media
Movimientos hacia las diagonales con alineación de torso con pierna de detras.
Combinación de elegancia y suavidad
Trabajo intenso de cadera

Características del Estilo Sun, Distancia de lucha larga
Movimientos cortos de gran trabajo de tendones de dedos manos y brazos hombros
Énfasis de apertura/cierre y paso seguido.
Combinación de marcialidad y suavidad
Posturas altas de paso y ritmo ágil y elegante


Taichí Moderno = estandarizado = Difusión
En 1953 el gobierno de Pekín observo la necesidad de promover el deporte saludable a todas las edades por lo que creó lo que se llamó el Consejo Nacional de Deportes con el fin de regular todos lo relacionado con las actividades deportivas. Se llegó a la conclusión de que el Wushu era un gran tesoro de China y de que era necesario promoverlo y difundirlo por todo el país. Así pues, se creó un comité especial del Consejo Nacional de Deportes dedicado a la promoción e investigación de las Artes Marciales en todo el país.
Por ello Se organizó la primera conferencia de artes marciales chinas y la primera competición de Wushu a escala nacional.
También se creó la Universidad Central de Deportes, donde se formó el primer equipo nacional de artes marciales chinas.
Esto ocurrió en 1955.
Era necesario encontrar una actividad que pudiera ser fácilmente asimilada y practicada por el mayor número posible de personas, y se llegó a la conclusión de que el Taijiquan era la más adecuada.

Li TianJi, fue nombrado primer entrenador de este equipo y se le encomendó la misión de compilar una forma estandarizada de Taiji para poder difundir eficazmente el Wushu por toda la nación.

Primero era necesario encontrar una forma que fuera fácil de aprender. La forma tradicional tenía más de cien movimientos y duraban de 20 a 30 minutos.
Era necesario diseñar una que se pudiera realizar en cinco o seis minutos, de manera que la gente pudiera practicarla en el trabajo, durante el descanso, a la hora de comer, etc...
Que no hubiese excusa por la falta de tiempo para su ejercicio.

Para conseguir una verdadera popularización del Taijiquan había que estandarizar ese trabajo, de modo que todo el mundo aprendiera la misma forma y que se enseñara con la misma metodología y los mismos principios en todo el país.
Para ello se invitó a varios maestros famosos de cada estilo pero cada uno de ellos opinaba que su estilo debía ser el predominante, por lo que se decidió tomar dos o tres movimientos representativos de cada uno y combinarlos.
La secuencia resultante era tremendamente difícil de entender y de aprender. En lugar de conseguir una forma sencilla de aprender y de practicar, se había hecho algo todavía más complicado.

Se decidió entonces que la nueva forma estandarizada tenía que estar basada en el estilo más popular de TaiJiquan y el de mayores beneficios para la salud. Sin ninguna duda el estilo Yang era el más practicado en China en aquel momento y de Entre todas sus posturas se seleccionaron las veinticuatro más representativas del Taiji estilo Yang.

Este material lo compiló, escribió en un libro con fotos por Li TianJi y se publicó oficialmente en 1956.

En su momento hubo muchas críticas y muy negativas reacciones. Después de 60 años, muchas de esas mismas personas agradecen el efecto que ha tenido la forma de 24 movimientos, ya que ha conseguido convertir el Taijiquan en la más conocida y practicada de todas las artes marciales chinas en todo el mundo. Y no ha perjudicado en nada, todo lo contrario, a los estilos tradicionales. Incluso ha promovido un tipo de turismo muy divulgado del aprendizaje y visita de las escuelas y monasterios de artes marciales.

Tras ellas Li TianJi creó la forma corta de espada de 32 movimientos y la forma larga de 88, ambas de estilo Yang. Tambien estableció las bases para futuras formas combinadas al inventar la primera forma combinada (66 mov.).
Tras su éxito otros estilos emprendieron el trabajo de creación de formas estandarizadas.

En 1990, Su sobrino Li DeYin realizó el diseño de las formas de competición de estilos combinados de 42 y 48 movimientos para tener formas de competición globales pues tras la publicación de la forma de 24 se emprendió la estandarización de formas de competición de los estilos Chen, Yang, Sun y Wu.
Las formas o rutinas de competición debían incluir posiciones exigentes y difíciles de ejecutar de equilibrio y fuerza.
Con posterioridad al año 2000 también se crearon formas más fáciles y cortas para principiantes y personas de baja capacidad motriz.


TODOS siguen las Diez características Esenciales según Yang Cheng Fu

1-Mantener erguida la cabeza
2-Hundir el pecho y redondear la espalda
3-Relajar la cadera (cintura no existe)
4-Distinguir lleno y vacío
5-Hundir hombros y codos
6-Usar la técnica a través de la mente y no la fuerza
7-Unificar (No Coordinar) superior e inferior
8-Armonía entre lo interno y lo externo
9-Continuo sin interrupción
10-Tranquilidad en el movimiento




Los Tres cuerpos
Según los chinos el cuerpo está dividido y se compone de otros tres cuerpos. El inferior compuesto por las piernas hasta la ingle, el torso desde la cadera-pelvis hasta los hombros incluidos y otro, cuello y cabeza.
Cada uno de ellos para estar erguido ejerce la misma fuerza hacia abajo desde su extremo inferior que hacia arriba desde su extremo superior pero el hacia arriba no tiene ningún sentido si no es como un rebote o reacción del impuso hacia abajo.

Todo movimiento se rige desde cada uno de los cuerpos y en su totalidad de abajo a arriba y se puede observar como un desplazamiento, giro o cambio de dirección del centro de gravedad.


Técnicas de Lucha:

Las trece técnicas/energías son: Peng, Lu, Ji, An, Cai, Lie, Zhou, Cao, Jin, Tui, Gu, Pan y Ding. También se conocen como Ocho puertas y cinco pasos (Bā mén Wû bù 八門五步) y se clasifican de la siguiente forma:

Las ocho puertas (Bā mén) 八門 también llamadas los Ocho métodos (Ba fa) o técnicas de manos (Shou fa 手法)Los cuatro lados (Si zheng 四正)Péng 掤 (rechazar)
Lü 履 (estirar)
Jî 擠 (presionar)
Àn 按 (hundir)Las cuatro esquinas (Si yu 四隅)Cái 採 (tirar hacia abajo)
Liè 挒 (partir)
Zhôu 肘 (codo)
Cào 靠 (hombro)



Los cinco pasos (Wû bù五步) o técnicas de pies (Bu fa 步法)Jìn bù 進步 (avanzar)
Tùi bù 退步 (retroceder)
Zûo gù 左顧 (dirigirse a la izquierda)
Yòu pàn 右盼 (dirigirse a la derecha)
Zhöng dìng 中定 (estabilizarse en el centro)



Además del entrenamiento mediante formas también se entrena el aspecto real tangible con el Empuje de Manos (Tui Shou 推手) , es una práctica entre dos personas destinada a desarrollar las habilidades que requiere la aplicación del Taijiquan: Zhan (conectar), Nian (mantener), Lian (enlazar) y Sui (seguir)
La aplicación de los ocho métodos requiere las capacidades de: Ting (escuchar), Hua (disolver), Yin (amagar), Na (sostener), y Fa (emitir)
Los principales defectos son Pian (unilateralidad) Kang (fuerza sin control) Diu (pérdida de contacto) y Ding (resistencia)

Taiji quan, Reglamentación
En el Taiji quan (tai chi chuan) no existen confederaciones internacionales y nacionales reconocidas, como sí ocurre con muchos deportes. En el caso del tai chi chuan (Taichí) hay numerosos estilos y variantes diferentes inventados y lamentablemente no existe una organización internacional que abarque a los maestros, instructores y practicantes de todos los estilos. Existen, sin embargo, algunas organizaciones nacionales con representación de varios estilos, así como organizaciones internacionales de determinados estilos, por ello no existe un sistema internacional único para la preparación y evaluación de instructores y la discriminación de "intrusos".

A diferencia de otros deportes de combate, en el tai chi chuan, tal como se enseña en China, no existe un sistema de grados estandarizado, y no todas las escuelas establecen un sistema de cinturones, como lo son por ejemplo los de colores en karate o Judo

Arte marcial interno – externo
Todas las artes marciales que la mayoría podemos nombrar o conocemos son artes marciales “externas”.
Se basan en entrenar la fuerza bruta y la rapidez antes que en la eficiencia o la delicadeza y la suavidad.

En las artes marciales internas se prioriza la economía y el uso correcto de la fuerza frente a su derroche, busca la técnica antes que el uso de la fuerza por sí misma. También se utiliza más la fuerza de las piernas trasmitido a través del tronco y el control del centro de gravedad propio así como el desequilibrio y el desvío o uso de la fuerza del oponente antes que la propia.
El sobre estiramiento o la tensión muscular o articular proporcionan un punto de apoyo o de palanca por tanto solo se debe utilizar la tensión muscular en el momento adecuado y limitar su uso.

Diferencias del entrenamiento en artes marciales

Todas ellas practicadas a nivel avanzado conducen al mismo fin pero:

Las externas potencian la fuerza, la rapidez y moldear el cuerpo forzándolo e incluso adormeciéndolo frente al dolor y endureciéndolo con callos y micro fracturas óseas.
Lo importante desde un principio es “rápido y fuerte aunque se haga mal”.
Se utilizan artilugios que potencian la fuerza y el movimiento condicionado así como otros que mediante la repetición entrenan la precisión automática.
En este proceso se producen numerosas lesiones que sirven de filtro y descartan a los mas débiles o de genética menos privilegiada, los practicantes o alumnos las van acumulando en sus articulaciones y tendones-músculos dejando al cabo de apenas unos años a los más fuertes e insensibles al dolor.
Se intenta que el cuerpo tras los años y el entrenamiento produzca más fuerza.

En artes marciales internas se busca desde un principio la precisión física pero también mental sin artilugios o herramientas externas que sirvan de referencia.
Por ello se trabaja más de forma individual sin contacto que frente a oponentes o útiles reales.
Se busca moldear el cuerpo y la mente a través de una evolución progresiva que no lo dañe aunque sí que lo haga más fuerte.

Se parte de lo lento poco a poco hacia lo rápido y de lo rígido a lo relajado, su objetivo es necesitar cada vez menos fuerza.