Qué relación tiene el símbolo Bagua con el Taijiquan?

Qué relación tiene el símbolo Bagua con el Taijiquan?

Confucio** dijo: “El cambio se caracteriza por el taiji (gran polaridad o ser supremo) y éste produce el liangyi (dos formas elementales o el yin y el yang), que da origen al sixiang (cuatro símbolos emblemáticos: metal, madera, agua y fuego o la preponderancia del yang, la preponderancia del yin, la deficiencia del yang y la deficiencia del yin), y el sixiang produce la bagua (ocho trigramas son qian, kan, gen, zhen, xun, li, kun y dui) (lámina I).

La lámina posee dos colores: blanco, que simboliza la masculinidad, y negro, la femenidad. Teniendo el color blanco por completo, el trigrama qian (en el sur) es yang entero y cuenta con tres yao masculinos mientras el kun (en el norte ) completamente en negro es el yin completo, poseyendo tres yao femeninos. El dui (en el sudeste) tiene dos tercios de color blanco y un tercio de negro con dos yao masculinos y un yao femenino y el gen (en el noroeste ) cuenta con dos tercios de color negro y un tercio de blanco, teniendo dos yao femeninos y un yao masculino. El trigrama li (en el este) posee un punto negro del oeste con dos yao masculinos y un yao femenino mientras el kan (en el oeste) tiene un punto blanco del este con dos yao femeninos y un yao masculino. El trigrama zhen (en el noreste cuenta con un tercio de color blanco y dos tercios negros y con un yao masculino y dos yao femeninos mientras el xun (en el sudoeste) con dos tercios de color blanco y un tercio de negro posee dos yao masculinos y un femenino.

En el motivo de taiji se encuentran dos peces: un pez negro (femenino) y otro blanco (masculino). Este último simboliza el día, mientras el primero, la noche; pero el negro tiene un ojo blanco y el blanco uno negro. El blanco y el negro son colores naturales del mundo o fenómenos y leyes meteorológicas. El color blanco simboliza la luz, el día y el fuego, en tanto el negro, la oscuridad, la noche y el agua. El motivo de taiji es en forma de pez, contando con una profunda y amplia connotación que incluye la producción y creación de miles de seres, el movimiento y cambio de miles de objetos, así como el origen, existencia y evolución de los seres humanos. Además, podemos ver que entre uno y otro color hay un ángulo de más o menos 23º. Es muy parecido al ángulo formado por el plano zodiacal, la traslación de la Tierra alrededor del Sol, y por el otro ecuatorial, rotación de la Tierra. Por lo tanto, algunas personas sostienen que el motivo del taiji es sinónimo del modelo cosmogónico.



Laozi***afirmó: “El dao engendró al uno, el uno engendró al dos, el dos engendró al tres, y el tres engendró 10.000 seres. Los 10.000 seres se apoyaban en el yin abrazándose al yang y el qi (alientos o energías) les proporcionaba un estado armonioso.” Esto muestra que cada ser tiene taiji y que el aliento primigenio es uno. Su funcionamiento es dual. El yin y el yang son dos fundamentos. El primero da origen al segundo, este, a su vez, al tercero, y el tercero a los 10.000 seres. Si los 10.000 seres no tienen el aliento primigenio y no se dividen en yin y yang para su operación, entonces no pueden producir ni transformarse ni crecer. Por ello muchos mexicanos aprovechan el equinoccio de primavera de Teotihuacan, para tomar la energía mientras un gran número de chinos lo dedican a pasear.

El yin y el yang constituyen una unidad conjunta e inseparable. Partiendo de la teoría del taiji, se componen principalmente los siguientes principios:

I. Unidad de contrarios. Los dos peces (blanco y negro) en el motivo de taiji se relacionan entre la cabeza y la cola. Un pez persigue al otro, mientras éste intenta a su vez tragárselo a él, en este caso el contrario. Partiendo del punto de vista filosófico, esto indica que la unidad de los contrarios es una ley en los fenómenos y los objetos y que la gente debe saber que no hay oro que sea ciento por ciento puro ni hombre que sea perfecto, y comprender cómo tratar y resolver la unidad de los contrarios. Laozi dice que el qi les proporciona un estado armonioso.

II. La oposición e interdependencia del yin y yang. La oposición entre el yin y el yang generaliza la contradicción y la lucha entre dos fuerzas opuestas dentro de una cosa o un fenómeno. La relación de interdependencia entre el yin y yang significa que cada uno de los dos aspectos es una condición para la existencia del otro y que ninguno de ellos puede existir en forma aislada. El motivo de taiji revela que los dos peces están en un estado repugnante y se encuentran también factores opuestos en el yang y el ying. El pez femenino posee un ojo blanco, mientras el masculino uno negro. El motivo nos dice que en la parte del yang hay yin y viceversa. Esto revela que un barco puede flotar en el agua y que el agua puede volcar también el barco. Entonces no se debe desconocer en forma absoluta un fenómeno o una cosa. Esta es otra doctrina filosófica que nos revela el taiji.

III. La relación de crecimiento y decrecimiento e intertransformación entre el yin y el yang. En el motivo del taiji hay dos peces que están relacionándose en forma de interposición e interdependencia. Dos peces están en movimiento y salen los fenómenos del crecimiento y decrecimiento del yin y el yang o del pez blanco y el negro. El decrecimiento del yang conduce al crecimiento del yin y el decrecimiento del yin conduce al crecimiento del yang, y viceversa. El mutuo decrecimiento-crecimiento es imposible que se mantenga en una posición de equilibrio absoluto. En condiciones normales están en un balance relativo, y en las anormales uno de ellos, yang o yin en un estado predominante. La intertransformación del yin y el yang significa que bajo ciertas circunstancias cada uno de ellos, yin y yang dentro de una cosa se transforma por sí mismo en su opuesto. Por ejemplo, el yang puede transformarse en yin, y el yin en yang. El que la transformación se pueda llevar a cabo depende principalmente de que exista la posibilidad de cambio en la misma cosa, y además, son indispensables las condiciones externas. Por ejemplo, en el cambio del clima de las cuatro estaciones, la primavera comienza con su calor cuando el frío del invierno llega a su máximo; el fresco del otoño viene cuando el calor del verano alcanza a su máximo.

BAGUA

El bagua o pakua es un conjunto de ocho símbolos originarios de China, utilizados en la cosmología taoísta para representar los principios fundamentales de la realidad, vistos como una gama de ocho conceptos interrelacionados. Cada línea consta de tres líneas, cada línea "rota" o "no rota", representando respectivamente yin o yang, 0 o 1 formando números binarios del 000 al 111 que son equivalentes a los dígitos octales del 0 al 7. Debido a su estructura tripartita, son a menudo denominado Ocho Trigramas en inglés.

Los trigramas están relacionados con la filosofía del Taiji, el Taijiquan y el Wuxing, o "cinco elementos". Las relaciones entre los trigramas se representan en dos arreglos: el Primordial (先天八卦), "Cielo Anterior" o "Fu Xi" bagua (伏羲八卦) y el Manifestado (後天八卦), "Cielo Posterior" o "Rey Wen "Bagua. Los trigramas tienen correspondencias en astronomía, astrología, geografía, geomancia, anatomía, familia, artes marciales, medicina china y otros lugares.

El antiguo clásico chino, I Ching (Pinyin: Yi Jing), consta de 64 permutaciones de trigramas por pares, denominadas "hexagramas", junto con un comentario sobre cada uno.

TRIGRAMAS

Hay ocho combinaciones posibles para representar los diversos trigramas (八卦 bāguà):

**Confucio se llamaba Kong Qiu, conocido también como Kong Zhongni. Nació en Zouyi (hoy Qufu, provincia de Shandong), en 551 a.n.e. y murió en el 479 a.n.e. Según se dice, Antología, Libro de los Cantos y Anales de Primavera y Otoño fueron recopilados por él, que también revisó los clásicos Li y Yue. Luego de su muerte, sus discípulos compilaron sus sentencias en el libro Analectas.

*** Laozi, se llamaba Li Er o Li Dan y nació en Kuxian, reino de Chu. Vivió más o menos en la misma época que Confucio. Fue archivero astronómico en la corte de la dinastía Zhou y escribió el libro Dao de jing (Libro de la vía y la virtud).