Teoría y particularidades del estilo Chen (Chen Shi, 陈氏)

 Teoría y particularidades del estilo Chen (Chen Shi, 陈氏)

Con cierta frecuencia hablamos de que "vamos a profundizar en Taijiquan".Con ello nos referimos a enfrentarnos a unas pruebas concretas cuya superación las instituciones pertinentes requieren para conceder grados reconocidos oficialmente. Otra cosa sería la evaluación constante, propia y con nuestros maestros, de nuestra práctica.

La cuestión es que parte de esos exámenes oficiales consiste en demostrar un suficiente conocimiento del componente teórico del Taijiquan. Ello incluye una razonable familiaridad con la historia y características del Taijiquan en general y del estilo que practiquemos (o con el que hayamos decidido examinarnos, si practicamos más de uno) en particular.

En el caso de nuestro, nuestra práctica lleva ya bastantes años poniendo especial énfasis en el Estilo Chen y, dentro de este, en el Método del Maestro Chen Xiao Wang. Nuestra experiencia ha sido que, para este estilo, la información necesaria para afrontar el examen teórico estaba bastante dispersa, al menos en castellano. En consecuencia, hemos intentado hacer la vida un poco más fácil a los futuros examinandos reuniendo los conocimientos básicos y alguna cosilla interesante (esperamos) más en esta entrada.

Estilo Chen (Chen Shi, 陈氏)




1.- Historia y Desarrollo.

El Estilo Chen es el estilo originario del Taijiquan del que, de manera directa o indirecta, proceden todos los demás. De sus propios orígenes no se conoce demasiado a ciencia cierta. Se sabe que en 1374, al poco de la instauración de la dinastía Ming (1368), el Clan Chen, liderado por Chen Pu (陈卜), que era un artista marcial reconocido, se trasladó e instaló en la que pasó a ser conocida como Aldea Chen (Chen Jia Gou, 陈家溝) en el Condado de Wen, Provincia de Henan y que allí practicaron y transmitieron un arte marcial propio.

La tradición de la Familia Chen reconoce asimismo que Chen Wanting (陈王庭, 1580-1660, 9ª generación desde Chen Pu), reorganizó y redefinió el arte de la familia “de acuerdo a su experiencia marcial”. Chen Wanting había servido en el Ejército Imperial de la Dinastía Ming, siendo comandante de la guarnición del Condado de Wen y distinguiéndose por su protección a las caravanas en las provincias de Henan y Shangdong. Tras la conquista Manchú y el acceso al poder de la Dinastía Qing en 1644, la carrera militar de Chen Wanting llegó a su fin y se retiró a Chen Jia Gou. Probablemente en este período reformó el arte familiar.

Durante el tiempo de Chen Wanting en el ejército, la obra Nuevo Libro de Técnicas Efectivas o Nuevo Libro Analítico (Ji Xiao Xin Shu) del general y héroe nacional Qi Jiquang, publicada en 1561 y reeditada en 1584, se había convertido en el manual práctico del Ejército Imperial Ming y, por tanto, es casi inevitable que Chen Wanting lo conociera. El libro incluye, entre otros contenidos, una sección sobre combate a mano vacía conocida habitualmente como “El Clásico del Arte Marcial” (Quan Ping). Dicha sección ilustra 32 técnicas recogidas, en las propias palabras del autor, de al menos 19 escuelas, tradiciones y maestros de artes marciales. Los nombres de diversos movimientos de las formas del Taijiquan aparecen ya en esta obra. Por ejemplo: Abrochar la Chaqueta Perezosamente, Látigo Simple, La Serpiente se Arrastra, Gallo Dorado sobre Una Pierna, Palmada al Caballo, Puños de Siete Estrellas, Tensar el Arco y Disparar al Tigre, Puño al Bajo Vientre y Cabalgar el Tigre. También se mencionan algunos de los Ocho Métodos/Fuerzas fundamentales de las Trece Posturas (Shi San Shi), como Kao, Çai y Zhou. Otros movimientos, como el Ayudante Guerrero de Buda Machaca el Mortero, aparecen en las formas del arte marcial del monasterio de Shaolín. Esto sugiere que en la formación de lo que hoy conocemos como Taijiquan se recogieron e integraron influencias variadas.

No fue hasta el siglo XIX que el arte del clan Chen se difundió fuera de Chen Jia Gou. Chen Changxing (陳長興, 1771-1853, 14ª generación) tomó la entonces poco común decisión de instruir a un forastero, Yang Luchan (1799-1872) de Yongnian, en el arte de la familia. Tras alcanzar un elevado nivel, Yang Luchan dejó Chen Jia Gou y comenzó a enseñar lo que allí había aprendido primero en Yongnian y luego en Beijing. Allí, su fama creció hasta que en 1850 fue contratado como instructor de la propia Familia Imperial y de varias unidades de la Brigada Imperial de Guardias. El arte de Yang Luchan adquirió gran prestigio y popularidad y comenzó a ser conocido con el nombre de Taijiquan (太极拳, Arte Marcial del Principio Supremo). Sin embargo, Yang Luchan modificó el arte que enseñaba para adaptarlo a sus nuevas y diferentes condiciones y alumnado, dando así origen al Estilo Yang de Taijiquan. Sus sucesores profundizaron en estas modificaciones haciendo el arte aún más diferente. De este modo, no fue hasta 1928 que el Estilo Chen del Taijiquan como tal salió de Chen Jia Gou.

En ese año, Chen Zhaopei (18ª generación), visitó Beijing y el público, al saber que procedía del lugar donde Yang Luchan había aprendido, mostró gran interés en sus enseñanzas. Chen Zhaopei tuvo que abandonar Beijing al poco tiempo, pero invitó entonces a su tío y maestro Chen Fake (陈发科, 1887-1957, 17ª generación, biznieto de Chen Changxing) que instaló su escuela y en poco tiempo se había ganado la admiración y el respeto de toda la comunidad marcial de Beijing gracias a una habilidad legendaria y un carácter amable, sincero y modesto.

Chen Fake es el auténtico primer gran difusor del estilo Chen. Enseñó en Beijing hasta su muerte convirtiendo el Estilo Chen del Taijiquan en una entidad diferenciada y reconocida. Instruyó a numerosos alumnos, estableciendo un sólido y vigoroso núcleo de practicantes del Estilo Chen en Beijing y, desde aquí, en otros puntos de China y el extranjero. Entre los discípulos de Chen Fake destacan Lei Muni, Tian Xuchen, Feng Zhiqiang, Gu Liuxin, He Shugan, su sobrino Chen Zhaopei, sus hijos Chen Zhaokui y Chen Zhaoxu y su hija Chen Yuxia. Muchos de ellos han transmitido a su vez el estilo Chen a muchos estudiantes y estos a su vez lo han difundido por todo el mundo.

Sin embargo, el estilo Chen no había alcanzado la difusión internacional de los estilos Yang o Wu y durante la Revolución Cultural sufrió especialmente. No fue hasta principios de la década de 1980 que el estilo comenzó a ganar popularidad de nuevo con la ayuda y soporte del gobierno chino. En 1983, artistas marciales de Chen Jia Gou recibieron pleno apoyo oficial para promover el Taijiquan en el extranjero. Los más reconocidos se convirtieron en una suerte de “embajadores” del estilo y son conocidos como los Cuatro Ayudantes Guerreros de Buda o los Cuatro Tigres de Chen Jia Gou. Se trata de los Maestros Chen Xiaowang (nieto de Chen Fake e hijo de Chen Zhaoxu), Chen Zhenglei, Zhu Tiancai y Wang Xian (todos ellos 20ª generación), discípulos de Chen Zhaopei y Chen Zhaokui. En la actualidad, el estilo Chen continúa incrementando su popularidad y número de practicantes por todo el mundo.

2.- Características del Estilo Chen.


2.1.- Rasgos Generales


Dentro del Estilo Chen existen diferentes escuelas, linajes etc… Sin embargo, esta entrada sólo se propone introducir sus características más fundamentales y que, por tanto, son comunes a todas sus variantes. Discutir las particularidades de las versiones de Estructura Grande (dajia, 大架) y Estructura Pequeña (xiaojia, 小架) o, dentro de la Estructura Grande, de las variedades llamadas Estructura Antigua (laojia, 老架) y Estructura Nueva (xinjia, 新架) va más allá de este propósito. De momento baste saber que tales versiones existen. Sí trataremos con más detalle los rasgos del Método Práctico del Maestro Hong Junsheng ya que esta es la versión que practicamos.

El Estilo Chen se caracteriza por su énfasis en el Chan Si Jin (纏絲勁), la “Energía Espiral de Hilar Seda”. Una energía que a modo de espirales continuas se genera en los pies, asciende por las piernas es manejada por las caderas, cintura y dantian y se propaga por todo el cuerpo hasta los brazos y las puntas de los dedos. Esta energía se manifiesta en la ejecución de las formas en unos movimientos en espirales continuas. Dentro de esta continuidad, se dan más cambios de ritmos que en otros estilos, por supuesto atendiendo siempre a mantener la continuidad del movimiento, y, con frecuencia, la velocidad de ejecución de los movimientos tiende a ser algo más elevada. Asimismo, la emisión de energía, fajin, tiende a ser más común. Las posiciones son también en general algo más bajas y abiertas que en la mayoría de otros estilos.

El Chan Si Jin nace directamente del taiji (太极, el Principio Supremo o Suprema Polaridad, la dinámica Yin/Yang) y es la base tanto de la neutralización y absorción como del ataque o los desplazamientos. Alimenta también las cualidades de adherencia, conexión, continuidad y fluidez, siendo así la manifestación de lo que se dice en “El Canon del Taijiquan”: “La adherencia está en el movimiento. El movimiento es adherencia”, es como el tornillo que se “pega” a la madera gracias a sus espirales.

El Estilo Chen hoy en día suele comprender dos formas tradicionales de mano vacía, Yi Lu (一路), o Primera Rutina y la segunda rutina, Er Lu (二路), también conocida con frecuencia como Puño Cañón, Pao Chui (炮捶). La primera se considera básica y destinada a instruir en la dinámica y coordinación corporal (shenfa) y a obtener familiaridad con el Chan Si Jin. Por supuesto, los movimientos de Yi Lu poseen ya todos ellos aplicación marcial. Sin embargo, la segunda rutina, más corta, se considera más avanzada y pone mayor énfasis en aspectos marciales de mayor nivel, incluyendo desplazamientos cortos y ágiles, mayor frecuencia de fajin, etc…


Además, el Estilo Chen incluye numerosas formas tradicionales con armas: sable (dao), espada (jian), lanza (qiang), alabarda (guan dao), palo (gun), y sable y espada dobles, entre otras.

Entender la aplicación marcial de los movimientos es la base para la “Comprensión de la Energía” a la que se refiere “El Canon del Taijiquan”. Las principales características del “Método Práctico” son las siguientes:


1.- Movimiento sin Desequilibrio.
Para ello, se efectúan rotaciones alrededor de un eje vertical que nos atraviesa desde la coronilla al cóccix. En estas rotaciones la cintura no debe desplazarse, sino sólo girar en sentido horario y antihorario hasta unos 45°, acompañada de la elevación y descenso de las rodillas en su movimiento natural de flexión y extensión: al girar a la izquierda la rodilla derecha baja y la izquierda sube y viceversa. Para ello es fundamental que el kua (la cadera) esté muy suelto y relajado y la zona de la entrepierna no forme ángulos agudos.

2.- Círculos Positivos y Negativos.

Todos los movimientos de la forma son variantes de dos movimientos básicos: El Círculo Positivo y el Negativo. En concreto, manteniendo siempre los hombros hundidos y relajados y los codos bajos, en el Círculo Positivo la mano derecha, al tiempo que rota de modo que el pulgar se acerque al cuerpo (ni chan), se desplazaría desde el pecho a la altura del corazón hacia la barbilla y continuaría extendiéndose hasta la altura de los ojos. Esta es la mitad superior del círculo y en ella la mano “lleva” o “guía” al codo y el codo al hombro. En este punto, se hunde el codo y se le retrae hasta las costillas (o la cresta ilíaca) y, alcanzado este punto, sólo el antebrazo gira hacia arriba pasando por el ombligo hasta el corazón y la mano rota trayendo el meñique hacia el cuerpo (shun chan). Esta es la mitad inferior del círculo y la progresión del movimiento es hombro-codo-mano. Este movimiento del brazo se coordina, por supuesto, con el del torso, cintura, caderas, rodillas… todo el cuerpo, en suma. Este movimiento total es generado por el Chan Si Jin y constituye su expresión directa.

En la forma, los movimientos son manifestaciones de los dos círculos que cambian en su lugar exacto de ejecución, tamaño, ángulo, etc…



3.- Traslación y Rotación.
En los movimientos al tiempo que las manos trazan los Círculos Positivos o Negativos ejecutan a la vez los movimientos de rotación aludidos arriba (shun chan y ni chan y la transición entre uno y otro). De este modo se manifiesta el Chan Si Jin en un movimiento espiral.

4.- Cada mano es responsable de la mitad del cuerpo.
Es decir cada mano defiende su mitad del cuerpo y no sobrepasa una línea que corresponde a la posición del corazón. Asimismo la mano no se alza por encima de los ojos ni desciende por debajo del ombligo. Esto constituye una aplicación práctica del dicho “Sin exceso ni defecto” de “El Canon del Taijiquan”


5.- Angulos de 45°.
Este se considera el ángulo óptimo de trabajo, tanto como límite para los giros de la cintura como para otros movimientos y desplazamientos.


6.- Mirada.
Se debe mantener la atención en el objetivo, pero sin dejar de percibir el entorno, abarcando un ángulo de unos 160°.